Il n’y a de richesse que la vie ![1] 

L’équivalence entre richesse et possession naît avec les valeurs d’échanges et la division inégalitaire possédants/non-possédants, puis entre exploiteurs et exploités avec l’assise juridique de la propriété et la valeur marchande générée par l’argent, obérant le qualitatif par le quantifié. Un sens univoque généralisé par le capitalisme mondialisé : tout ce qui est nécessaire aux humains, produit par eux, et le travail lui-même, n’a de valeur réelle que vendable et achetable à l’aune du profit.

Valeurs spirituelles, symboliques, culturelles, civiques, sociales, sociétales, éthiques, morales? Idéalités cosmétiques. Valeurs politiques ? Conquêtes juridiques de hautes luttes sans cesse bafouées par les lois de la rentabilité économique. Mystification suprême : le capitalisme est naturel, sans alternative et prouvé par la magie des chiffres.

Le salut de la religion capitaliste, c’est la promesse d’un bonheur fallacieux : tous capitalistes, propriétaires, rentiers, consommateurs, mais tous endettés ! Peu importe le sacrifice des vies et de la planète tant que nos modes de vie, d’activité et d’habiter et les régimes répressifs qui les promeuvent assurent profits et accumulation. Aliénation suprême : faire de nous des complices consentants de notre servitude.

Mais la bifurcation qu’appellent les urgences sociales et les impératifs écologiques impose une alternative au diktat de la valeur marchande. Planète fragile, surexploitation des ressources finies et des vivants, et apports naturels vitaux (eau, air, sol) dégradés exigent de mettre fin à ces prédations. Et nos sociétés vulnérables ne tiennent que par une myriade d’activités quotidiennes, (domestiques, parentales, relationnelles, civiques, associatives, créatives, informationnelles, de soin, de solidarité…) aussi gratuites et non-lucratives que contraintes, le plus souvent pour les femmes.

Éviter la mortifère marchandisation générale appelle un changement radical de paradigme : soumettre la quantification à l’évaluation qualitative et refonder l’ensemble des rapports sociaux par une nouvelle hiérarchie des valeurs instaurant le primat absolu de la vie :

• La valeur vitale de préservation de toute vie, de sanctuarisation de toute source de vie, de réparation et amélioration de tout ce qui constitue les conditions d’une bonne et durable vivabilité pour l’ensemble des singularités vivantes, humaines et non-humaines
• La valeur du/des commun/s pour que ces vies ne soient pas négatrices les unes des autres mais forment des ensembles métaboliques et symbiotiques, désirables et durables.

Ce sont les conditions concrètes :

– d’une cosmopolitique des mondes pluriels, apaisés entre humains et harmonieux avec les autres vivants ; de co-présence, co-existence, co-habitation, co-évolution, co-développement hautement qualitatifs ; de pratiques et dispositifs assurant la sécurité de nos socles existentiels et subsistantiels (santé, alimentation, éducation, logement, énergie, transports…) ; de coopérations et solidarités sources d’épanouissement personnel, d’autonomies individuelles et collectives, d’émancipation sociale et de vertus écologiques.

– d’une économie non-lucrative de renouvellement soutenable des ressources vitales ; du soin du vivant ; de liens, de liants et de relations ; d’appropriation partagée contre la propriété exclusive ; de génération d’oeuvres plutôt que de production de biens ; de la culture et de la connaissance.

– de logiques de communisation, de bien-être individuel et collectif, d’un bien faire ensemble pour bien vivre ensemble sans dominations, et d’une auto-organisation des échelles sans hiérarchies verticales.

Ces valeurs qualitatives cardinales renforcent les valeurs d’usage au détriment des valeurs d’échanges, et s’opposent aux valeurs marchandes négatrices de l’incommensurabilité des qualités de vie.

Makan Rafatdjou

(1) John Ruskin, Il n’y a de richesse que la vie, L’Echapée,
Perig Pitrou, Ce que les humains font avec la vie, PUF