Prologue
Cerises veut promouvoir la gratuité comme champ d’une résistance créatrice à la logique de marchandisation généralisée de l’ensemble des sphères de vie. Une gratuité non seulement conçue comme le non paiement de telle ou telle réalisation, mais comme moyen de construire d’autres rapports sociaux. Cela suppose de se heurter au pouvoir de domination et de marchandisation issu des logiques de rentabilité financière tel que le système actionnarial nous l’impose comme une évidence.
Le 5 janvier dernier, Paul Ariès organisait à Lyon le Forum de la gratuité, avec le soutien de l’ACU et de l’OMOS. Nous étions présents. Nous publions avec leur accord, la contribution de 5 intervenant-e-s à ce riche débat.
« Gratuité, une autre manière de faire société »
par Nathalie Perrin Gilbert, maire du 1er arrondissement de Lyon
(…) Je suis heureuse de vous accueillir dans le 1er arrondissement de Lyon car, selon moi, la tenue de ce forum national dans notre arrondissement fait sens. Je crois en effet que le 1er arrondissement est un petit îlot de gratuité au sein de la ville et de la métropole de Lyon. Depuis 2014, nous avons par exemple installé dans notre espace public de petits espaces de gratuité avec la mise à disposition de boîtes à lire et de lombricomposteurs. Nous avons permis à une quinzaine d’associations et collectifs d’investir un bâtiment géré par la mairie d’arrondissement et d’y créer la « Maison de l’économie circulaire ». La mairie d’arrondissement a également adhéré à la monnaie locale et complémentaire La Gonette. Je ne veux pas multiplier les exemples ni réaliser un inventaire à la Prévert, mais juste dire que depuis 2014 nous nous sommes engagés, modestement mais très concrètement, dans un autre rapport au monde, à la ville et aux autres. Un rapport qui n’est pas uniquement marchand et monétarisé. L’échange, le recyclage, le don et le contre-don, la réparation, les circuits courts, sont des formes sur lesquelles nous nous appuyons.
Aussi quand j’ai échangé avec Paul Ariès cet été, je me suis rendue compte qu’à la manière de Monsieur Jourdain, nous faisions de la gratuité sans le savoir ! Et alors un champ de possibles s’est ouvert ! Il était enthousiasmant de prendre conscience qu’il y avait d’autres îlots de gratuité autour de nous (bon, j’avoue que je le savais déjà un peu en échangeant avec d’autres maires et d’autres collectifs) et que nous pourrions associer ces îlots à l’occasion d’une journée comme celle-ci, formant ainsi un archipel qui relie territoires et expériences politiques et/ou citoyennes.
Je remercie toutes les organisations politiques de gauche et écologiques, les mouvements citoyens, les collectifs, les ONG et les associations, les chercheurs, les médias présents. Votre diversité est la clé de la réussite de cette journée. Une journée qui ne se veut pas seulement la présentation d’expériences menées ici et là mais qui se veut le socle d’une proposition politique construite.
Une proposition politique qui s’autorise des mots neufs comme celui de gratuité. Nous avons besoin de mots neufs pour remplacer les mots usés ou abîmés qui saturent notre réflexion et limitent notre imaginaire, qui peuvent aussi nous priver d’espoir. Or devant les enjeux écologiques, climatiques, économiques, sociaux, territoriaux qui se dressent devant nous, nous avons besoin d’oser. Oser de nouveaux chemins. Je reprendrai volontiers cette phrase de Paul Ariès dans son livre « Gratuité versus Capitalisme » : « Nous avons besoin de mots neufs pour ouvrir de nouveaux chemins ».
C’est à ces nouveaux chemins que nous invite ce deuxième forum national de la gratuité. Osons les prendre ensemble, les penseurs nous y invitent et les expériences menées nous montrent qu’il y a des possibles.
(…) A l’issue de cette journée, je vais donc dire ce que j’ai retenu pour ma part.
Je retiens tout d’abord combien la gratuité est une notion qui concerne toutes les sphères de notre existence, depuis notre naissance jusqu’à notre mort. C’est une notion qui concerne les biens et les services, mais nous avons aussi parlé aujourd’hui de la gratuité des biens naturels et des biens culturels.
Je retiens ensuite cette idée forte que la gratuité est tout sauf irresponsable. Dire que la gratuité concerne toutes les sphères de notre existence ne veut pas dire que tout doit être gratuit au sein de ces sphères. La gratuité permet de revenir à la valeur d’usage, et lutter contre la surconsommation, le gaspillage, le mésusage.
Je retiens également qu’il a été souligné à plusieurs reprises aujourd’hui que la gratuité n’est pas la charité, elle est une proposition politique qui vise à l’émancipation et à la réduction des inégalités. Elle doit être construite solidement, y compris juridiquement, historiquement et économiquement, car elle rencontre et rencontrera de nombreux détracteurs.
Gratuité vs capitalisme
par Paul Ariès, Auteur de Gratuité vs capitalisme (Larousse, 2017)
Le besoin et la rareté
Le besoin, tel qu’il se construit au sein du capitalisme, doit être mis en relation avec la nécessité de maintenir une situation de rareté, qui n’est plus (au sein des nations opulentes) une conséquence du manque, mais de la manipulation des névroses. Nos sociétés souffrent ainsi de plus en plus du « manque du manque », pour reprendre la formule du philosophe Günther Anders. La rareté est la conséquence d’un mode de vie centré sur la consommation, consumation de soi, sur l’obsolescence programmée, le gaspillage, la gadgétisation des produits, etc. J’avais montré, dans « Putain de ta marque ! » que le capitalisme est une religion du salut par l’argent.
Le besoin et le Désir
Le passage du « À chacun selon ses moyens » au « À chacun selon ses besoins » serait une sacrée révolution que ni le capitalisme ni le socialisme stalinien n’ont pu commencer à réaliser. Mais la société de la gratuité vise plus haut et plus loin, en rompant non seulement avec la tyrannie des moyens (stade du capitalisme), mais avec celle des besoins (stade de l’économisme). Elle doit donc dépasser les deux conceptions jumelles du besoin : celle, consumériste, qui conduit à la dévoration du monde et de soi, et celle, ascétique, qui conduit à l’austérité et au renoncement à la vie. La société de la gratuité dépasse cette fausse alternative en mettant le Désir (avec majuscule pour le distinguer des envies) à la place du besoin. Ce dialogue entre le Désir et le besoin ouvre des perspectives grandioses pour les amoureux de la gratuité. Guy Debord écrivait : « La vie quotidienne est la mesure de tout : de l’accomplissement ou plutôt du non accomplissement des relations humaines. » Ce refus du sacrifice anima Henri Lefebvre pour sa « Critique de la vie quotidienne » ouvrage paru en 1981. Conflit entre les pulsions de vie et de mort comme l’évoquait Freud ? Marx parlait de « besoins radicaux » pour désigner tout ce qui permet le plein épanouissement de la plénitude de l’être. La société de la gratuité vise donc le Désir (le grand désir de vivre) qui ne porte jamais sur la consommation d’objets spécifiques, mais sur un dépassement de soi, sur la relation aux autres/au monde non pas sur la logique de l’avoir, mais sur celle de l’être. La gratuité change en cela le régime même du besoin, sans qu’il soit nécessaire de distinguer entre faux et vrais besoins, comme le pratiquent généralement les gauches et les milieux écologistes. Tous les besoins sont authentiques, y compris celui de dominer, mais tous n’ont, en revanche, pas vocation à être assouvis. C’est pourquoi la société de la gratuité ne se place pas du point de vue de la satisfaction des besoins, mais de la logique des droits, celle du droit à l’eau, à l’alimentation, au logement, à la santé, au beau, etc. Ce changement de registre rend inutile de s’interroger sur le caractère légitime/illégitime, légal/illégal des besoins individuels. La gratuité n’a pas à s’en mêler – s’emmêler serait juste, car débattre de la véracité du besoin équivaut à parler du sexe des anges ! Une fois ces droits reconnus et garantis, chacun peut bien faire ce qu’il veut avec ses envies et ses propres (ré)pulsions ! La part excédant le bon usage n’est en soi ni illégitime ni illégale. Le droit au mésusage existe, mais il fonctionne dans le cadre de l’économie de la rareté, donc de la répartition des richesses. Les individus resteront libres de leurs choix dans ce domaine dans le respect des possibilités, ils seront même beaucoup plus libres, si l’on considère la situation du plus grand nombre. Les 99 % accéderont davantage au mésusage (à ce qui n’est pas gratuit) et le 1 % apprendra à partager, car certains mésusages deviendront illégaux.
Valeur d’échange et valeur d’usage
La société de la gratuité change le régime du besoin en faisant également primer la valeur d’usage sur la valeur d’échange. La valeur d’échange est le prix que le marché donne à un bien. La valeur d’usage est l’utilité que l’on peut retirer de ce même bien. Ces deux valeurs peuvent être très différentes : ainsi, l’or possède une valeur d’usage presque nulle, mais une valeur d’échange très élevée ; l’eau possède une valeur d’usage considérable, mais une valeur d’échange très faible. La qualité de vie des huit milliards d’humains dépend exclusivement de la valeur d’usage des choses. L’échange marchand est beaucoup moins performant que la gratuité pour répartir ou même créer des valeurs d’usage. Le capitalisme est déjà moins efficace en termes de répartition, car sa survie impose de privilégier la valeur d’échange sur la valeur d’usage, on ne met pas des valeurs d’usage dans son coffre ! La gratuité maximise la valeur d’usage de deux façons. La gratuité est déjà créatrice de valeur, grâce à la différence de valeur d’usage pour celui qui donne et pour celui qui reçoit. Ainsi, la collectivité qui distribue de l’eau ou de l’énergie vitale gratuitement donne beaucoup moins que l’usager ne reçoit. Le bien que j’offre, car je ne l’utilise plus, apporte plus d’utilité. Le livre que je donne, après l’avoir lu, apporte plus de satisfaction. L’eau pour boire prime sur celle de la piscine.
Gratuité des transports publics
Tallin, Estonie 447000 habitants
Pays d’Aubagne 105000 habitants
Dunkerque 90000 habitants
Niort 58600 habitants
La définition collective des droits
La gratuité change la logique du besoin en faisant primer sa définition collective qui prend alors la forme de droits‑créances. J’attends beaucoup de ce double passage de l’individuel au collectif et de la logique des besoins à celle des droits, car les expériences établissent que, comme par magie sociale, les collectifs d’usagers s’avèrent beaucoup plus responsables que les consommateurs et font, spontanément, la différence entre une consommation d’eau jugée « normale » et son gaspillage. Cette construction collective du besoin prend donc acte de ce qu’une politique menée au seul niveau individuel du consommateur se trouve nécessairement piégée dans le fonctionnement capitaliste. Marx disait que la première aliénation de l’homme est d’être réduit à ses besoins, mais nous comprenons trop ce jugement comme relatif aux seuls besoins vitaux quasi biologiques alors que c’est la notion même de besoin qui s’avère en cause. Le besoin n’est jamais neutre car, comme le stipulait Hegel, il est issu de la société civile, c’est‑à‑dire in fine de l’idéologie des échanges. Réduire l’humain à ses besoins le réduit à correspondre à la société capitaliste, c’est‑à‑dire aux nécessités de la production. Construire collectivement les droits constitue un raccourci permettant de passer du règne de la nécessité à celui de la liberté. Un besoin défini collectivement n’est plus vraiment un besoin, mais déjà un droit.
La gratuité n’est pas une machine à réprimer les besoins, mais à satisfaire des droits ! La solution consiste à identifier les besoins sans passer par les demandes individuelles mais sans sombrer non plus dans une dérive autocratique et/ou technocratique toujours menaçante. La confiscation de la définition des besoins par les élites court‑circuite la demande individuelle et conduit à la tyrannie, celle de toutes les Églises qui savent, mieux que nous, où se trouve notre bonheur, par « Églises » j’entends, aussi bien, les religions établies, les « durs à jouir » de la décroissance austéritaire, que les staliniens zélés, car tous sacrifient sans vergogne le Désir de vie. Le chemin qui passe entre ces deux précipices existe. La planète compte assez de ressources pour répondre au Désir de chacun, mais pas assez pour satisfaire des besoins toujours illimités. Le manque, dont souffrent mondialement des milliards d’humains ne s’explique pas par la rareté mais par des choix de société. Que produit‑on ? Comment ? Pour quels usages ? Il existe assez de ressources sur Terre pour nourrir, soigner, éduquer, transporter huit milliards d’humains. L’eau est rare, uniquement si l’humanité la gaspille ; l’alimentation est rare, uniquement si notre régime alimentaire est irresponsable, etc. La rareté est la conséquence du mésusage, ce qui signifie que l’abondance sera aussi celle du bon usage. La gratuité n’annonce pas une société de la rareté, mais de l’abondance. Faire de la politique du point de vue de l’émancipation ne consiste pas à apporter de nouvelles réponses aux questions dominantes. La société de la gratuité imposera son propre agenda, son propre vocabulaire, ses propres priorités, donc son propre questionnement. C’est pourquoi ce qui est premier reste la construction du questionnement lui‑même que ce soit sur le plan économique, social, écologique, politique, etc… J’assume le fait que cette construction soit déjà‑toujours collective au niveau de l’usage, puisqu’elle ne part pas de l’individu abstrait, mais de la pluralité des groupes qui le composent… Elle refuse de les séparer de leurs conditions concrètes d’existence, car elle sait que cette séparation est une aberration anthropologique, mais qu’elle profite à l’infime minorité de l’humanité dont l’habitus est socialement construit pour de telles opérations.
Oser affronter l’économie marchande
par Benoit Borrits
La gratuité est un enjeu de débats autour des droits fondamentaux que peuvent être la santé, la culture, l’eau, l’énergie, les transports locaux et autres… Il s’agit de débats vertueux qui nous amènent à réfléchir à l’utilisation des ressources limitées, ce qui se traduit parfois par un quota gratuit assuré à chacune et chacun et une tarification dissuasive au-delà de ce seuil.
Cette approche nous montre que si la gratuité se construit contre l’économie marchande, elle se construit aussi dans le cadre de l’économie marchande. C’est tout sauf « demain on rase gratis ». Si le travail réalisé pour ces services gratuits est rémunéré, cela signifie donc qu’il existe un secteur marchand, et donc des prélèvements sur les revenus de ce secteur marchand. Il y a donc un débat totalement légitime sur ce qui doit être gratuit et ce qui ne l’est pas.
Si nous partons de ce constat, nous devons alors nous poser une question, peut-être la plus essentielle : est-ce que le capitalisme est capable de tolérer ce débat et ses implications ? Est-il capable de mettre en pratique les conclusions de celui-ci ?
Un premier indice de réponse est à trouver dans des prélèvements qui existent déjà : les cotisations sociales et les impôts sur les entreprises. Ces prélèvements permettent de réaliser des espaces de gratuité, comme la santé publique par exemple. Soyons clair, le patronat est vent debout contre ces prélèvements et sa position est de plus en plus rigide sur cette question.
Un autre approche est à chercher dans le glissement des politiques des gouvernements de gauche. Il y a vingt ans, le gouvernement Jospin a réussi à instaurer une réduction généralisée du temps de travail, en cherchant certes un terrain gagnant-gagnant discutable, mais le patronat y était opposé. Plus récemment, la présidence Hollande de 2012 à 2017 a scrupuleusement respecté tous les desiderata du patronat. Comment expliquer un tel glissement en vingt ans ?
Une seule explication semble tenir la route : une financiarisation exacerbée de l’économie dans laquelle la valeur de l’entreprise n’est pas comptable – ce que possède l’entreprise moins ce qu’elle doit – mais spéculative car basée sur les attentes de dividendes de la part des possédants. Si une nouvelle donne – telle que l’extension de la gratuité – fait baisser les profits, et seulement baisser : il en reste toujours – alors la valeur des entreprises chute et cela, n’importe quel actionnaire le refuse : personne n’a envie de perdre de l’argent.
Il est donc aujourd’hui illusoire de considérer que nous allons pouvoir développer des espaces significatifs de gratuité sans devoir remettre en question la domination des actionnaires sur les entreprises et l’économie.
Depuis vingt ans, deux raisons expliquent cette exacerbation du conflit de classe : la chute de la croissance – il ne s’agit pas de savoir si elle est bonne ou mauvaise, il s’agit ici de constater qu’elle est utile au capital – et la baisse continue des taux d’intérêt vers des niveaux proches de zéro.
Il est donc aujourd’hui illusoire de considérer que nous allons pouvoir développer des espaces significatifs de gratuité sans devoir remettre en question la domination des actionnaires sur les entreprises et l’économie.
La gratuité est un objet de débat, avons-nous dit. Il existe aussi une aspiration forte au revenu universel. Cela s’inscrit clairement dans le même courant mais ces projets sont à la fois différents et complémentaires : l’un porte la démarchandisation au cœur de son projet, l’autre pas. Il existe une myriade de combinaisons possibles entre ces deux.
D’autres aspirations s’expriment dans la société qui portent sur la socialisation du revenu. On peut mentionner les divers projets de Sécurité sociale professionnelle ou le salaire à la qualification de Bernard Friot. On peut aussi changer de registre et nous intéresser aux aspirations qui portent sur la sauvegarde de notre planète. Prenons un exemple : le zéro déchet. Il s’agit ici de réfuter presque tous les emballages non réutilisables. Cela signifie que les ventes de produits en vrac seront généralisées et que l’essentiel de l’agro-alimentaire disparaîtra. C’est indéniablement une avancée contre le réchauffement climatique car s’il est bien de recycler les emballages, il n’en reste pas moins vrai que cette activité est aussi émettrice de gaz à effet de serre et peut donc être évitée. Outre le fait que le capitalisme supporte difficilement de se voir privé de marchés – ici l’agro-alimentaire – il n’en reste pas moins vrai que les revenus des travailleuses et des travailleurs de ce secteur devront être sécurisés et qu’il faudra prévoir la reconversion de la filière. C’est franchement incompatible avec le maintien du capitalisme. Alternatiba a lancé le slogan « changer le système pas le climat ». Il est effectivement urgent de sortir du capitalisme et ceci signifie évincer les actionnaires de la propriété et de la direction des entreprises.
Il n’y a aucun doute que le développement de la gratuité aura une place essentielle dans cette nouvelle société, car elle est un facteur de liberté.
Ces multiples aspirations existent. Elles sont toute incompatibles avec le capitalisme. Il nous faut donc constituer une coalition politique de ses multiples aspirations pour laquelle le point numéro un du programme sera l’éviction des actionnaires, non pas dans vingt ans ou même dans cinq ans comme aboutissement d’un processus progressif, mais immédiatement en tant que premier acte, la seule façon pour que ses aspirations puissent devenir réalité. De nombreux partis de gauche ont été aujourd’hui invités à ce forum de la gratuité. Sont-ils sur cette ligne ? Pour la majeure partie d’entre eux, non.
Virer les actionnaires ouvre la voie à la démocratie économique sans laquelle la démocratie ne sera jamais réelle. Une démocratie qui nous permettra de mêler nos différentes aspirations de façon à les rendre réelles. Il n’y a aucun doute que le développement de la gratuité aura une place essentielle dans cette nouvelle société, car elle est un facteur de liberté.
Tirer de la gratuité tout ce qu’elle implique.
par Pierre Zarka
Je n’aborderai pas la gratuité à partir du verbe avoir, ce qui réduit les individus à des consommateurs mais sous l’angle des rapports sociaux et du rôle social de chacun.
La grande portée de cette idée est qu’elle nous dégage des valeurs marchandes et nous tourne vers la valeur d’usage. C’est la définition des activités professionnelles et sociales qui est posée dans d’autres termes. Un conducteur de bus, son activité se limite-t-elle à transporter des usagers ou consiste-t-elle à favoriser de la sociabilité ? Des fabricants de téléphone construisent-ils des objets ou de la mise en relation ? Même s’ils ne se connaissent pas le chauffeur de bus, le producteur de téléphone, l’enseignant, des ouvriers qui prennent le bus ne cessent de se rendre mutuellement la vie possible. On ne vend plus sa force de travail, on l’échange avec celle des autres. Débarrassés des échanges marchands, nous ne produisons plus des objets et des services mais en produisant des objets et des services, nous produisons de la société.
La grande portée de cette idée est qu’elle nous dégage des valeurs marchandes et nous tourne vers la valeur d’usage
Si nous limitons la gratuité à des mesures exceptionnelles, elles s’apparentent à de la bonne aubaine ou, comme on dit avec condescendance à faire du social. Des municipalités de droite font de la gratuité de cantines scolaires ou de transports urbains et cela n’a d’autre incidence de nous permettre de dire que le concept n’est pas utopique mais cela n’a aucune force propulsive au plan social et idéologique. La distribution gratuite de pain par l’Empire romain n’en a jamais fait une démocratie. Comme toutes les aspirations, tant qu’elles ne sont pas appuyées sur des fondements clairs et pouvant être appréhendées dans leur essence, ces aspirations représentent un carrefour qui peut déboucher sur deux réalités diamétralement opposées. Ainsi cette idée formidable du co-voiturage qui a pour base le refus des gâchis et une solidarité de fait au quotidien, est devenue aussi le ferment de l’ubérisation. Si l’on revient aux principes fondateurs de la Sécurité Sociale : « de chacun selon ses moyens à chacun selon ses besoins » de ne pas avoir mis ce principe en avant, nous avons avec la « Sécu » des rapports analogues à ceux que l’on a avec une administration, ce qui lui fait perdre sa portée révolutionnaire et il ne nous reste que le « combien ça coûte ? » ce qui en fait sa vulnérabilité.
Nous avons donc besoin de faire de la gratuité un principe, d’en faire un vecteur de mutualisation d’activités, ce qui conduit à mettre en cause l’accaparement des fruits du travail, les fondements du capitalisme et les fondements verticaux de la société.
En changeant de sens, le travail nourrit le vrai contrat social. Il n’est plus passé entre soi et une autorité nous surplombant, médiatisant les rapports sociaux mais il est passé entre soi-même et les autres soi-même. Il devient horizontal. Débarrassé de ses aspects marchands, l’échange de services entre soi et la société, change la place des individus dans cette société : ils en deviennent co-responsables. Est-ce un hasard si les transports gratuits ou ceux où il n’y a guère de contrôles ne sont ni tagués ni détériorés ? Ils deviennent un bien commun et les usagers ne sont plus de simples clients. En changeant de sens, le travail aussi change la place sociale du travailleur mais aussi de l’usager : l’un et l’autre participent, chacun à sa manière, mais conjointement, à produire de la société, société qui ne vit que par des échanges réciproques de services mutuellement rendus aux uns et aux autres.
Faire du concept un objet immédiat, implique de s’affronter tout de suite à plusieurs questions.
Dans la mesure où il faut bien que quelqu’un assure la dépense, on trouve derrière l’absence de paiement à l’accès une logique qui est celle de la mutualisation des moyens. Elle rappelle une définition du communisme : « De chacun selon ses capacités à chacun selon ses besoins ». C’est le cas avec la Sécurité Sociale, avec l’École ou l’éclairage public. Les gens qui n’ont plus d’enfant en âge d’aller à l’École ne demandent pas que l’on déduise les frais de scolarité de leurs impôts. Mais la cotisation, la fiscalité ne suffisent pas à répondre aux besoins de gratuité. Cela suppose le recours permanent à l’ensemble de la valeur ajoutée par le travail. Donc la question du détournement que représente la grande propriété des leviers de l’économie est posée. Qui les possède ? des usagers et salariés ou des propriétaires-actionnaires dépend le pouvoir réel que l’on a sur la gratuité.
la question du détournement que représente la grande propriété des leviers de l’économie est posée
Et si nous nous concentrons sur le caractère social du travail, c’est-à-dire à la coopération entre pans entiers de la société, à la mutualisation des efforts et des intelligences pour vivre en société, les revenus ne sont plus fonction de l’échange de sa seule force de travail avec le temps passé dans l’entreprise mais peuvent devenir la couverture de l’ensemble des pratiques sociales. Un instituteur qui, le dimanche va au théâtre, se détend-il ou prépare-t-il son travail ? Parler de la dimension sociale du travail ne se réduit pas à la somme des travaux individuels mais inclut le fait que toutes les pratiques sociales se cristallisent dans le moment qu’on a l’habitude d’appeler travail. Si on le reconnaît, je veux dire si on reconnaît le hors travail pour ce qu’il est, le salaire dépasse l’espace couvert par le temps passé dans l’entreprise. Il recouvre les temps contribuant à la production de société. C’est déjà le cas avec les congés maternité, les congés payés. Des enseignants qui s’occupent d’enfants en bas âge, c’est reconnu -même si c’est mal reconnu- comme une pratique sociale qui mérite rémunération. Mais des grands parents ou des parents qui s’occupent des mêmes, ce ne serait pas une action sociale mais seulement domestique ?
Cela débouche sur une distinction entre apport social et emploi. Le mot emploi est idéologique. Non seulement il est réducteur mais il porte sans l’annoncer la soumission des rapports d’exploitation : là où il y a emploi il y a des employeurs et…des employés. Essayez de faire le même exercice verbal avec le mot travail.
Comment ne pas tirer de l’horizontalité des rapports sociaux qui sont alors induits, qu’il ne peut y avoir d’horizontalité des rapports liés au rôle social tout en demeurant dans le cadre d’une verticalité des rapports de pouvoirs ? Comment concevoir que cela ne s’accompagne pas du besoin de maîtriser l’ensemble des conditions de ses pratiques ? Et si cette maîtrise de ses pratiques dans toutes leurs diversités devient la norme de la société comment s’imaginer qu’elle s’arrête à la porte des pouvoirs institutionnels et de l’État ? La mise en cause du système représentatif est ainsi au bout de la question de la gratuité.
A partir de cette question, c’est l’individu qui se désaliène et qui retrouve sa totalité d’être.
Au centre de la construction de la gratuité d’émancipation : la démocratie, l’égalité sociale.
par Patrick Le Moal
Pour la Fondation Copernic, qui s’est créée il y a 20 ans pour « remettre à l’endroit tout ce que le libéralisme fait fonctionner à l’envers », l’échange que nous avons dans ce Forum pour la gratuité est essentiel. Essentiel pour combattre une société où domine l’idée qu’au fond, le marché capitaliste est indépassable, pour combattre un système de marchandisation débridée où la perception que l’on a de la richesse, de la valeur des biens produits, est « obnubilée » par la représentation marchande. On finit par avoir l’impression que ce qui n’est pas payant est sans valeur. Il faut lutter pied à pied contre les évidences des économistes libéraux, l’amalgame entre les notions de coûts, de prix et de valeur, l’idée que tout se paie, contre l’idéologie de la concurrence impitoyable, du profit maximum, …
Il nous faut retrouver la capacité d’imaginer un autre monde, de donner des perspectives collectives, visant à changer toute la société, basées sur d’autres valeurs, de donner à voir comment on peut construire une société émancipée où chacune, chacun, agit selon ses moyens, ses facultés, ses capacités, et chacune, chacun, dispose selon ses besoins. La promotion d’une gratuité construite de biens et services essentiels est un des moyens de cette lutte, parce qu’elle permet de montrer concrètement comment il est possible d’avancer vers une telle société, en répondant aux besoins de la population.
Cette intervention vise à soulever quelques problèmes à aborder pour que l’instauration de la gratuité se fasse dans une perspective émancipatrice.
La gratuité d’émancipation que nous promouvons n’est pas la charité, c’est avant tout une démarche politique qui s’inscrit dans une logique de solidarité. A minima elle permet la réduction des inégalités, mais un de ses objectifs est d’avancer vers l’égalité sociale.
La réduction des inégalités sociales peut exister dès lors que chacune et chacun, quel que soit le niveau de ses revenus, peut accéder librement à des biens ou des services grâce à la gratuité. Mais cette réduction des inégalités n’existe qu’à la condition que le financement des biens et services, mis à disposition gratuitement, soit assuré par un impôt ne favorisant pas les catégories sociales les plus aisées en pénalisant les plus modestes, comme la TVA par exemple. L’effet de réduction des inégalités par la gratuité peut être amoindri voire même annulé dans le cas où la fiscalité nécessaire au financement est inégalitaire ou fortement déséquilibrée au bénéfice des plus riches.
Réduire les inégalités c’est positif, construire l’égalité sociale est un objectif plus ambitieux, qui n’est pas atteint naturellement, mécaniquement.
Un des facteurs contribuant à avancer vers cet objectif d’égalité sociale (est) que la gratuité soit une construction collective, le résultat d’une mise en commun démocratique. Par exemple la gratuité de transports en commun centrés sur les lignes et horaires pour le travail et l’étude, qui permet une économie pour les usagers.es, n’a pas la même fonction que la gratuité de transports en commun organisés pour pouvoir vivre, c’est à dire travailler et étudier bien sûr, mais aussi se distraire, avoir toutes sortes d’activités, ni même que celle de transports en commun qui ont pour objectif de se passer de véhicule personnel dans les villes. Toutes les gratuités n’ont pas la même signification ni les mêmes effets : la façon dont la gratuité est mise en place est aussi importante que l’accès libre : l’accès libre à quoi, pour quoi faire, qui répond à quels besoins ?
Les régimes autoritaires ou dictatoriaux du 20e siècle ont pu instituer ou renforcer la gratuité de nombre de services, pour s’assurer un minimum de légitimité, la gratuité étant la contrepartie quasi-nécessaire à l’arbitraire, à l’absence de liberté. Le clientélisme et le favoritisme ont pu permettre aux groupes dirigeants de maintenir ou consolider leur position hégémonique, en s’assurant d’une certaine neutralité sociale avec plus ou moins de succès. D’autres systèmes politiques plus démocratiques ont instauré ou développé la gratuité avec la volonté politique d’obtenir la paix sociale. Indiscutablement l’accès gratuit à des biens ou services a permis d’améliorer la situation matérielle et culturelle des populations, mais il a aussi permis aux classes dominantes de maintenir leur pouvoir en intégrant socialement, avec plus ou moins de réussite, les catégories et les classes sociales les plus démunies et jugées les plus dangereuses. Par exemple, l’instauration de l’instruction pour tous (et toutes, mais pas tout de suite) était aussi un moyen d’intégrer la classe ouvrière dans le capitalisme, d’en limiter la puissance revendicative et potentiellement hostile au capital. Dit autrement, la gratuité d’un bien ou de sa jouissance n’est en rien un aboutissement ni l’exclusivité d’une démocratie effective.
Par contre, si la gratuité en tant que telle n’est pas l’apanage de la démocratie, il n’y a pas possibilité de véritable démocratie sans accès libre aux biens et services essentiels sous la forme de services publics au travers d’une gratuité visant à l’émancipation.
La gratuité d’accès à des biens ou des services n’acquiert le sens de biens communs, c’est-à-dire décidés et appropriés par toutes et tous, que s’ils sont le produit d’actes démocratiques tant dans la période préalable d’information et de discussion qu’ensuite lors de la prise de décision et durant la phase de réalisation et de contrôle.
Au commandement pour la construction de cette gratuité d’émancipation doit donc être le débat qui permet de définir démocratiquement sa pertinence, son étendue, son champ géographique. Pour cela, il convient de faire vivre les controverses pertinentes et nécessaires, en partant des conflits d’usages potentiels ou réels ou des priorités à dégager quand ni le temps ni les moyens matériels et financiers ne permettent de tout entreprendre.
Il y a, il y aura des obstacles bien au-delà de la simple routine : le risque autoritaire (ou dictatorial), la puissance des grandes firmes et de la finance mondialisée et débridée, le paternalisme, organisés par les gouvernements, façonnés et bétonnés dans des traités internationaux (à commencer par celui de Lisbonne, instituant l’Union européenne), le démantèlement des cadres sociaux, l’édiction de nouvelles réglementations, fiscales ou autres, favorables au capital constituent des freins ou des obstructions au développement de la gratuité. Leur abrogation doit être dès lors envisagée.
La mobilisation est indispensable pour y faire face, comme aux défis techniques et à la puissance des grandes firmes qui disposent d’alliés solides et compétents dans les corps de l’administration nationale et internationale, civile et militaire.
L’invention démocratique permanente est donc indispensable, décentralisée autant que possible, sachant qu’une activité déployée à l’échelle nationale ne requiert pas les mêmes formes de participation et de mobilisation qu’une activité centrée sur un quartier ou un village, selon aussi le niveau de savoirs plus ou moins complexes de l’activité d’une branche (santé par exemple).
L’articulation entre assemblées élues et participation directe doit être pensée pour tous les espaces publics territoriaux ou d’activité. La formation et l’information des citoyens apparaissent dès lors vitales pour l’exercice effectif de la démocratie. Il s’agit, ici, d’insister sur les conditions de l’égalité civique sans laquelle rien n’est vraiment possible dans une démocratie réelle.
La combinaison égalité sociale et égalité civique est décisive pour étendre la sphère de la gratuité, pour contrer efficacement l’idée que l’évolution du monde est inéluctable, qu’aucun autre mode n’est possible.
Nous promouvons cette gratuité d’émancipation parce qu’à chaque fois que l’on rogne de l’espace, de la puissance au libéralisme, à la tendance à la privatisation généralisée, au règne de l’argent, on permet à l’histoire de s’ouvrir à nouveau, on crée de l’espoir pour une société émancipée.
A lire également
Démocratie : le pouvoir du peuple ?
Changeons le travail
Du global au local