Admettons quelques idées simples, basiques :

• L’analyse et l’évolution des forces productives ne peut qu’intégrer des ressources non humaines, pas seulement de l’ordre de la matière et des outils, mais aussi du vivant, faune et flore, tant les écosystèmes sont imbriqués.
• On a parfois subi un scientisme qui considérait une sorte de supériorité intrinsèque de l’espèce humaine, dont la capacité à tout dominer n’avait que des limites ponctuelles ou éphémères. La crise climatique, la finitude de la planète nous démontrent l’inverse. 
• La couche d’ozone n’est qu’un des éléments (ou un des rapports) qui relient terre et ciel, mondes des vivants et mondes des volants, alchimie chère à la pensée amérindienne, et que les enjeux écologiques rappellent même quand on prend les rapports du GIEC pour billevesées et qu’on ne veut pas voir que les lois anti (im)migrations ne réparent pas les trous de cette même couche stratosphérique. 

Quelle peut-être est la nature de l’alternative ? Comment progrès social et respect du vivant peuvent-ils se nourrir mutuellement ?

Daniel Bensaïd, dans des textes publiés en 2002-2003, relevait qu’ « un préjugé tenace veut que le marxisme ait peu apporté à la critique écologique, du moins jusqu’aux années soixante-dix. Pourtant, la dimension écologique de la critique de l’économie politique n’était pas méconnue des héritiers les plus directs de Marx et d’Engels. ».  Dans sa recension du livre  Marx’Ecology. Materialism and Nature de John Bellamy Foster (New York, Monthly Review Press, 2000), il invite à réfléchir aux fondements possibles d’une écologie matérialiste et dialectique. De nombreux auteurs (d’Ivan Illitch à André Gorz) ont travaillé ces rapports et la nécessité d’un réajustement général. La question n’est donc pas neuve, mais son acuité est désormais urgente et sur plusieurs plans, le temps est compté qu’il s’agisse de la ressource ‘eau’, des forêts, du réchauffement climatique, des plastiques, ou de la disparition d’espèces animales, d’insectes, et du péril qui guette les abeilles. 

Si quelques luttes emblématiques (Givet, GM&S,…) ont utilisé l’arme écologique pour se faire entendre, l’agro-industrie, les nitrates en Bretagne ou Bhopal en Inde, inscrivent le comportement prédateur des humain.e.s dans les désastres de l’époque. Quelle alternative sinon une inversion totale de la méthode ? S’appuyer sur les ressources, le valoriser et non les piller. 

S’emparer de la durabilité économique locale, sortir du cycle infernal du productivisme, du ‘toujours plus’, de la course au gigantisme et au monopole

N’est-ce donc pas toute une chaîne de dominations qui est à remettre en question ? Pas seulement le rapport Capital/Travail. Pas seulement les inégalités Femmes/Hommes ou l’instrumentalisation des enfants par leurs parents. Comment s’exonérer d’une remise en question au plus fondamental de notre irrespect de la nature, et plus globalement de la marchandisation – là aussi – de toute relation ? L’air reste gratuit, la pollution aussi ! Pour le reste…

Comment peut-on envisager une alternative écologique qui remettrait sur ses pieds l’utilité fondamentale, sociale et écologique de tout vivant ?

Paul Guillibert, dans son dernier livre, défend que la transition écologique doit forcément aller de pair avec la lutte sociale et la prise en compte de l’exploitation des animaux. On peut étendre le propos à la flore. Des ergonomes peuvent expliquer comment telle végétalisation est apaisante dans un cadre de travail, l’utilisation de plantes et fleurs a été la condition du développement de l’industrie textile. Sans « bleu du roi », que serait la basilique de Saint-Denis ? Quant à la chlorophylle et au rôle des effluves, les impacts en sont connus. S’agit-il seulement de « respecter la nature » ? Tenir compte de la biodiversité est une chose et il est légitime d’empêcher sa destruction. Est-ce suffisant ? Ne doit-on pas prendre la biodiversité comme une ressource pour tous les vivants ? Aménager, élaborer les économies locales à partir même de ce qu’elle rend possible ? 

Laissera-t-on encore longtemps le marché et la dictature de l’immédiateté bousiller la forêt amazonienne et assécher les lacs ? Quelle alternative écologique ne pourrait trouver là un formidable levier, un rhizome qui permettrait de penser une société qui s’attache à répondre à tous besoins sociaux (de l’humain) et à tous les besoins (vitaux) du vivant ?

Humanité, faune, flore : l’ère d’une nouvelle créolisation a peut-être bien sonné. Il s’agit de faire tout à fait autrement, de changer le regard du constructeur, la visée de la compositrice de cette métamorphose. 

Au fond, rien d’exceptionnel : Remettre l’humain à sa place, la floraison dans son espace, la faune en ses équilibres. Programme ambitieux – ou simplement nécessaire – Qui posera inéluctablement la question de sa gouvernance. En finir avec les dominations qui détruisent le monde appelle un effort d’imagination. On ne peut rêver une autogestion de la société où le vivant non humain participerait aux conseils coopératifs ! Leur redonner de l’honneur, démarchandiser leur existence pour respecter leur « valeur d’usage » : sommes-nous capables de remettre le vivant sur ses pieds ?

Patrick Vassallo

https://danielbensaid.org/lecologie-de-marx/

https://www.mediapart.fr/journal/culture-et-idees/240923/marx-et-les-betes-pour-une-politique-du-vivant

L’apport de l’écologie dépasse son alerte salutaire. Il touche au tréfond de ce que doit devenir la société. Lorsque l’on évoque l’autogestion comme organisation de celle-ci, dépassant l’entreprise ou le local, des sceptiques disent que si le périmètre est trop vaste les « gens » n’en seraient pas capables. Ah tiens ? Le souci écologique révèle la capacité des individu/es à embrasser des enjeux qui dépassent leur périmètre de vie et leur capacité à penser un avenir qui va au-delà de leur vie. A un moment où on limite trop la démocratie à sa dimension locale ou à des périmètres thématiques pour être sûr de maitriser ses actes, porter le devenir de l’humanité rehausse l’exigence de maitrise de toute l’espèce humaine et donc l’étendue de la démocratie réclamée. En retour, cette capacité permet de cerner à quel point fonder le développement humain sur la marchandisation est mettre cette humanité en péril. 

Or on limite trop souvent le capitalisme à sa dimension économique : accaparement des richesses, bulle financière, chômage. Déjà l’apport de l’écologie est d’élargir la problématique au saccage de la nature. Mais comme si nous, notre culture, nos habitudes n’étions pas liés au capitalisme. Faire système c’est englober de manière cohérente toutes les dimensions de la société pour son fonctionnement. Pour dominer, le capitalisme nous a fait partager comme normalité des représentations et modes de vie qui intègrent ses vues. Le consumérisme, le productivisme, les rapports de domination, le pillage de la nature en sont partie intégrante, ce que n’avait pas pris en compte le communisme traditionnel. S’il ne suffit pas de se déclarer anticapitaliste pour combattre le racisme ou le sexisme, ayons à l’esprit que s’il ne les a pas inventés le capitalisme les inscrit dans la normalité dont nous héritons. Ce sont les limites du legs des Lumières. Voltaire a qui l’on doit tant, a fait sa richesse avec la traite d’esclaves ! 

L’épine dans le pied du capitalisme est que celles et ceux qui le font vivre par leur travail, sont les mêmes qui le combattent. L’épine dans le pied de ces derniers est que leur mode de vie est d’abord formaté par le système. Ça s’appelle aliénation et idéologie dominante. Nous faisons partie du capitalisme. C’est son problème. C’est aussi le nôtre. S’émanciper ce n’est pas seulement s’émanciper du patron, c’est se construire des représentations autres que celles que la révolution industrielle nous lègue. Que l’on combatte le chômage, la surexploitation, l’inflation, les chantiers inutiles, le gaspillage de l’eau ou la détérioration du climat …on est face à la logique du capitalisme où tout doit se transformer en puissance financière, qu’importent les conséquences.

D’où la pertinence de : « fin du monde, fin du mois même combat ». Il est urgent que chaque combat porte des alternatives et l’on verra que l’on ne s’émancipe pas en s’identifiant à ses Nike ou à sa voiture ; que les transformations nécessaires de nos modes de vie ne se traduiront pas par du Moins quelque chose mais au contraire par UN PLUS large épanouissement de soi en conjugaison avec les autres soi-mêmes. 

Pierre Zarka 

Le capitalisme et davantage encore l’ultra-libéralisme ont réussi à nous voler nos imaginaires et à nous faire croire que nous sommes soumis aux lois du marché. Il me semble que la transition écologique apparaît comme une obligation pour les dominants entravant production, croissance et bénéfices, à laquelle ils répondent par des pseudos solutions technologiques (cf le livre Croissance Verte contre la Nature d’Hélène Tordjman). Quant aux plus démunis, elle peut être un souci secondaire quand se loger, se nourrir, se soigner constituent des préoccupations incessantes du quotidien. Alors qui s’en préoccupe ? Une petite frange de bobos et de réseaux alternatifs ?  La réalité est peut-être plus complexe que cela. 

Gilets jaunes, en grande partie conscients de la problématique écologique

Quand on prend le temps de parler aux gilets jaunes, on constate qu’ils sont en grande partie conscients de la problématique écologique. Mais, s’ils se sentent concernés par l’avenir de la planète, ces représentants de cette France rurale et périurbaine refusent de payer pour les turpitudes d’un système économique qui détruit l’environnement. D’autant que c’est ce même système qui est à l’origine de la désindustrialisation et de la dévitalisation des territoires, dont ils subissent depuis trente ans les conséquences en première ligne. De même, les jeunes sont également lucides et inquiets quant à l’état de la planète et l’inégale répartition des richesses.  

En tant que paysanne impliquée à la Confédération Paysanne (co-porte parole régionale), je me nourris des mobilisations locales menées par des collègues, des réflexions et actions portées par notre mouvement international la Via Campesina regroupant des organisations paysannes du monde entier. Je suis également  sensible à la convergence des luttes… 

« Le peuple commande, le gouvernement obéit. »

Rencontres et expériences m’ont beaucoup touchée, ainsi de la rencontre avec 6 femmes zapatistes accueillies chez nous à la ferme. La région du Chiapas travaille avec obstination  à son autonomie depuis  25 ans. La base de son système est l’assemblée de village (ou communauté) qui se fédère, avec d’autres assemblées, en commune dotée d’un conseil municipal dont les membres sont élu.e.s pour 2 ou 3 ans. Les communes autonomes envoient des délégué.e.s à l’assemblée générale de zone (région), laquelle désigne un “conseil de bon gouvernement” chargé de la mise en oeuvre des décisions collectives sur l’éducation, la santé, la justice… Ce dernier travaille avec le slogan “le peuple commande, le gouvernement obéit.”   

« Une autre façon d’être au monde »

Progès social et transition agro-écologique ne sont qu’un seul et même projet, une seule et même ligne d’horizon car ils relèvent d’une autre façon d’être au monde, d’être en lien avec le vivant, humains et non-humains. Murray Bookchin explique que les problèmes écologiques sont des problèmes sociaux car si la nature devient de simples ressources naturelles, c’est que les gens sont considérés comme de simples ressources économiques. De même Jocelyne Porcher pense que “Nous, les animaux domestiques, la nature, ne faisons qu’un pour le capitalisme industriel et financier. Nous ne sortirons pas les animaux domestiques et la nature de leur condition sans nous sortir nous-mêmes de la nôtre. Notre destin est lié au leur. La manière dont on les traite dans ces marchés libéralisés et mondialisés est le miroir dont on considère les êtres humains quant à leurs droits sociaux dans cette mise en concurrence des peuples du monde”.

Soazig LE BOT, paysanne dans le Morbihan , impliquée à la Confédération Paysanne 

L’intégrale de l’article est publiée en pages “Coopérative” ICI

La problématique support au dossier du mois interroge nos représentations, souligne la nécessité de dépasser le capitalisme, de sortir des logiques productivistes, consuméristes pour construire une alternative et espérer conserver une planète o% l’humanité puisse encore vivre. Et de nous interroger sur notre capacité à construire cet avenir commun et désirable, à faire émerger les luttes et les rapports de force nécessaires à la dimension de la planète, sur notre capacité à passer du local au global et d’imaginer la démocratie qui va avec.

• 1. La planification écologique pour sortir de la religion du marché

Une évidence s’impose, le marché et l’idéologie libérale qui va avec sont incompatibles avec ces enjeux. Le libéralisme étant devenu une forme de pensée théologique, le marché une figure de dieu digne de foi et tout-puissant, avec ses prophètes et ses commandements, dont « la main invisible » répondrait à tout ! Avec comme alternative la construction d’une planification écologique dont les effets porteront à la fois sur nos modes de production et sur nos modes de consommation, en natures et en volumes.

Si l’alternative écologique exige de sortir du marché par la planification, il reste encore à s’accorder sur les moyens et les actions à mettre en œuvre, dans un cadre démocratique encore inexistant, notamment en ce qui concerne la production et l’industrie nécessaires à notre vie en commun.

Réaliser cette alternative, qui est tout sauf une transition compte tenu des transformations à conduire, passera aussi par une transformation des organisations du travail au sein des structures industrielles existantes pour faire face aux enjeux complexes auxquels nous sommes confrontés. Réussir ces transformations nécessitera de mobiliser des femmes et des hommes autour d’enjeux industriels, que l’on pense à la décarbonation de la production de nos ressources, de l’énergie… Réussir ces transformations nécessite aussi de reconstruire des services publics mis à mal par des décennies de libéralisme – qu’on pense à l’état de la santé, de l’école, des transports… – et de le faire alors que le temps vient à manquer.

• 2. Le libéralisme est-il compatible avec la complexité ?

La place et le rôle du travail humain, donc celle des salarié-es, est une question centrale. Elle a été mise à mal par plusieurs décennies de libéralisme, par la domination d’une vision de l’entreprise calquée sur des principes managériaux renvoyant le travail humain à une prestation qu’on achète ou que l’on vend, indépendamment des conditions dans lesquelles elle est réalisée. Une conception qui ignore le travail réel mis en œuvre par les humains, qui ignore l’action pour les seuls résultats mesurés par des indicateurs et des tableaux de bord ! Une conception visant à réduire le coût du travail, à affaiblir les résistances par la multiplication des niveaux de sous-traitance et des statuts des salariés.

Avec pour conséquence le mal-travail, la perte de sens, le désengagement et la fuite pour ceux qui le peuvent, la souffrance pour les autres. Mais avec une autre conséquence, l’effondrement des systèmes industriels et la difficulté, voire l’impossibilité, de faire face à la complexité. Tout ne peut se réduire ou être réalisé par une start-up ! L’échec de Boeing, avec la multiplication des accidents impactant la sûreté des vols, avec l’immobilisation de centaines d’avions et la menace pesant sur la firme elle-même, est exemplaire de cette situation. La production d’avions sûrs ne peut se résumer à une succession d’activités définies par les procédures car ce qui se joue entre les lignes des procédures c’est l’action du travail réel qui est lui propriété des travailleur-euse-s, de l’ingénierie à la ligne de production et réciproquement.

• 3. Réussir l’alternative écologique passe par l’engagement collectif

Engager l’alternative écologique nécessite donc d’inventer une nouvelle démocratie, mais cela exige aussi de penser la démocratie au sein de la production, de penser la capacité des salariés à agir sur les organisations comme sur la finalité de leur travail, et donc de penser leur statut de producteur-rice. C’est  aussi la condition pour les impliquer dans l’alternative écologique, une implication essentielle compte tenu des transformations à réaliser et de leur urgence.

Nous ne partons pas de rien, les statuts de la fonction publique, des électriciens et gaziers, celui des cheminots n’ont-ils pas aussi été conquis par l’urgence de la reconstruction ? Et n’ont-ils pas permis la mobilisation nécessaire des salariés parce qu’ils contenaient des outils permettant la reconnaissance et l’expression du travail réel ? N’aurions nous pas nécessité à nous re-pencher sur ce qui, en assurant un statut aux salarié-es, assurerait aussi un statut et une place au travail vivant ?

L’éducation comme vecteur d’émancipation. C’est la vision que nous partageons au SNEP-FSU 35. La crise écologique dans laquelle nous sommes désormais entrés concrètement, associée à la crise sociale que nous connaissons depuis une cinquantaine d’années dans les pays occidentaux, questionne le rôle de l’éducation nationale en tant qu’institution et le rôle de chaque enseignant·e en tant qu’acteur·ice de l’émancipation du peuple.

Face au désastre écologique engendré par la modernité, l’Éducation Nationale promeut depuis une trentaine d’année une doctrine main stream sur fond de Développement Durable et de Transition Écologique. Entre le tri des déchets à la cantine et l’utilisation des photocopies surnuméraires comme papier de brouillon, les élèves sont invités à admettre que si elles et ils font un effort individuel, elles et ils vont « sauver la planète ». Le point commun de toutes ces actions de communication réside dans l’absence de remise en question du fonctionnement intrinsèque de notre société et de l’hyper consommation engendrée par le capitalisme. Et ces stratégies ont montré depuis plusieurs décennies leur inefficacité, et leur incapacité à mettre un terme ou même à freiner la frénésie destructrice du marché mondialisé.

Arthur Keller, chercheur en systémie résume l’action de notre société ainsi : L’humanité transforme la nature en déchet. Pour y parvenir, notre société construit les relations au travers un rapport de force entre les dominants et les dominés. Entre l’homme et la « nature », entre les hommes et les femmes, entre les riches et les pauvres, entre les blancs et les noirs. Notre rapport à la nature est à l’image de notre construction des rapports entre les humains, là encore l’humanité domine le reste du vivant. Et c’est en ce sens que les luttes écologistes rejoignent les luttes féministes, la lutte des classes, les luttes anticoloniales, les luttes anti-racistes …

Concrètement, quelle est l’action du système éducatif sur cette dimension ? Les sciences de l’éducation mettent en évidence que les dispositifs éducatifs, c’est à dire l’ensemble de l’organisation et du fonctionnement d’un système éducatif, sont au moins aussi influents que les contenus des cours, si ce n’est plus. Or à l’éducation nationale, et a fortiori dans le secondaire, toute l’organisation est basée sur le rapport de force et la domination des élèves par les adultes. Cette organisation « infuse » au fil des années auprès des élèves et fait de ce rapport, cette vision de la vie, une évidence. Au travers de ce qu’on pourrait appeler la fabrique de la soumission, à laquelle un certain nombre d’enseignant·es ne souscrit pourtant pas, l’école s’inscrit dans une dynamique qui la positionne du côté du problème et non du côté de la solution.

Au SNEP-FSU 35, nous sommes conscients qu’à court ou moyen terme, changer LA société ne suffira pas et qu’il faudra changer DE société. Dans cette perspective, l’éducation doit pouvoir donner aux citoyen·nes qu’elle forme les moyens de penser, de construire et de gérer d’autres formes de rapports sociaux et environnementaux que ceux basés sur la domination et le rapport de force. Dès lors, l’action d’un·e enseignant·e qui s’inscrit dans cette dynamique ne peut se penser que comme subversive au regard de la doctrine étatique. Mais comment penser la subversion dans une institution qui ne tolère pas la transgression ?

Puisqu’attendre une action pertinente de celles et ceux qui se sont accaparé·es le pouvoir et les richesses et qui ont l’insolence de s’autoproclamer « élites » est sans espoir. Puisque l’action individuelle est insuffisante au regard de l’ampleur du chantier. C’est bien sur vers l’action collective que nous nous tournons.

Actions ciblées au sein des C.A. des établissements pour faire évoluer le bâti, formations aux défis et aux enjeux écologiques, constructions d’outils pédagogiques d’éducation à l’environnement en EPS, mise en place d’équipements sportifs pour enseigner l’EPS « dehors », création d’un habitus vélo chez les élèves. Toutes ces actions nous permettent de lutter ensemble de (re)donner du sens à notre métier et d’obtenir des victoires collectives. C’est en construisant collectivement le monde dans lequel nous vivons que nous tentons d’apporter une alternative souhaitable au désastre capitaliste que nous servent quotidiennement nos dirigeants à travers les médias des milliardaires.

Antoine Barbier, Snep-Fsu 35

Il serait faux de dire que l’intérêt porté à l’écologie n’a pas drastiquement augmenté ces dernières années. Les connaissances scientifiques couplées aux catastrophes climatiques et à la disparition du vivant ont secoué l’opinion publique et initié des actions dans les sphères privées, professionnelle et sociale.

Il serait également faux de dire que l’intérêt porté à l’écologie est aujourd’hui suffisant pour répondre à l’urgence climatique et aux problématiques d’aujourd’hui et de demain. 

Je suis éducateur de jeunes enfants et me suis spécialisé dans l’éducation par la nature et j’aimerais ici témoigner des difficultés que rencontre la construction d’une alternative écologique dans mon domaine.

L’éducation du dehors et les pédagogies du vivant sont vues aujourd’hui comme des méthodes marginales et de nombreuses personnes considèrent que ces préoccupations sont des « lubies d’écolos ». J’ai compris cette réalité durant mes études et en écrivant mon mémoire traitant de ce sujet, lorsque des professionnel.les veulent proposer des projets éducatifs mettant la nature et le collectif au centre, ils et elles doivent être préparé.es à être confronté.es à des institutions castratrices.

La peur de l’inconnu, l’ultra sécuritarisme et l’hygiénisme sont des idées qui rendent difficile la construction d’une alternative écologique car la nature est considérée comme sale et l’extérieur comme dangereux. Le capitalisme met en exergue ces considérations et lutte quotidiennement contre le monde du vivant, il fait croire que le bonheur se trouve dans la consommation et que la richesse se trouve dans l’extractivisme.

Cependant La question écologique entre au cœur de nombreuses vies et des établissements scolaires, des crèches et des associations mettant la nature au centre de leurs programmes existent ou naissent en France et partout dans le monde ! 

Nous parlons dans ce dossier d’alternative écologique et il faut avoir en tête qu’une alternative sans éducation, sans vie collective et associative est inimaginable.

Alors nous avons besoins de soutiens publics, que l’Etat pousse au respect de chacun.e et au respect de l’environnement, qu’il occupe son rôle en créant un grand service de la petite enfance et en subventionnant le travail social et les actions d’éducation à l’environnement. Les enfants doivent êtres éduqués comme des humains, des êtres vivants conscients, non comme des consommateurs passifs. 

Je parle de l’enfance car l’écologie marque particulièrement la jeunesse, n’oublions pas que les inactions d’aujourd’hui sont les catastrophes subies de demain. Je crois sincèrement que l’on peut prouver que l’écologie n’est pas une idée marginale et que c’est bien le capitalisme et le séparatisme qui le sont !   

Le territoire n’est pas une donnée naturelle mais une longue matérialisation géographique particulière de la singularité socio-historiques constitutives des communautés et sociétés, des écosystèmes faites d’interrelations constantes, évolutives, et en transformation accéléré. 

L’homme fait monde en se faisant, et se fait lui-même en faisant monde. Il compense sa fragilité biologique originelle en tant qu’espèce exo-somatique par un recours systématique à des outils toujours plus élaborés, et une dépendance à ses propres prothèses et à un monde d’artefacts massifs. Depuis sa sédentarisation, et le tri des plantes et animaux à domestiquer, il n’a cessé de se protéger et perpétuer par des impacts croissants sur son environnement. L’Anthropocène a une longue histoire. Et à moins de considérer le genre humain comme un parasite à éradiquer, il constitue notre horizon durable. L’invention des sociétés complexes s’est accompagné des logiques de domination entre humains et sur la nature. Dans une petite partie du monde, l’hubris de génie et d’apprenti sorcier, l’obsession de la puissance et de l’argent ont supplanté son adaptabilité par une volonté de maîtrise puis d’arrachement et de prédation. Les noces du capitalisme (marchandisation, profits, productivisme, consumérisme) et de la révolution industrielle extractive et carbonée viennent de loin. Imposées par des minorités puissantes, adoptées partout, elles ont contaminé durablement les schèmes de civilisation, de liberté et d’égalité. 

C’est du Capitalocène qu’il faut sortir, des ruptures systémiques induites par le capitalisme, ceux qui l’ont singé hier (le soviétisme) et le font encore (la Chine), et de notre préhistoire faite des violences aux autres humains et à la nature. La vulnérabilité des humains, des vivants et de la planète impose une alternative vitale, souhaitable, désirable, soutenable. Le territoire n’est pas un réceptacle spatial à remplir, mais l’un de nos fondements coexistentiels qui nous constitue comme cohabitants du monde. Il institue notre responsabilité collective inouïe, en tant que vivants capables de l’intercompréhension intelligible du monde et des impacts les plus (dé)structurants, à repenser le territoire pour mieux le panser, inaugurer l’ère d’une nouvelle alliance entre les humains, leurs artefacts, tous les vivants et la nature, le Symbiocène : 

1/défricher les voies d’une coévolution symbiotique et synergique des sociétés et territoires et de leur codéveloppement métabolique et solidaire à toutes les échelles ; 

2/considérer le territoire comme un bien commun, un socle du vivant avant d’être support de fonctions, et dont nous ne sommes pas les possédants mais les héritiers et dépositaires devant prendre soin de sa part mémorielle, conforter ses singularités en répondant aux aspirations et urgences sociales et aux impératifs climatiques, le réparer, ménager et transmettre en meilleur état pour garder grandes ouvertes ses vertus écologiques et capacités d’émancipation humaine ; 

3/ initier des fabriques régénératives : sobriété, adaptabilité, évolutivité, mutabilité et réversibilité ; 

4/instituer le “faire-territoire” comme un droit inaliénable, faisant de tous les humains des transform-acteurs maîtrisant son devenir (finalités et modalités), facteurs d’un agir territorial traduisant et induisant une intelligence collective, et vecteurs d’un sens partagé des milieux de vie refondant nos imaginaires. 

Substituer des dynamiques mêlées d’autonomies et coopérations fertiles à celles de concurrence destructrice et d’accaparement capitalistes c’est changer radicalement nos rapports sociaux de territorialité (modes de vie, d’activité, d’habiter, de déplacement, de relation, d’organisation, de gestion, de décision, de gouvernement).

Makan Rafatdjou